आपल्या काळातील राजकीय आव्हानाला तोंड देण्यासाठी गणराज्याचे हरवलेले अर्थ परत मिळवूया

गणराज्य की गणतंत्र? आपला पासपोर्ट आणि भारतीय संविधान आपल्या प्रजासत्ताकाला गणराज्य असे नाव देते. पण आपल्या प्रजासत्ताक दिनाला अधिकृतपणे गणतंत्र दिवस असे म्हणतात. तुम्हाला वाटेल की ही एक छोटीशी तफावत आहे. कदाचित एक चूक. किंवा कदाचित एक सूक्ष्मता. माझ्या प्रकाशकाला जेव्हा मी माझ्या अलिकडच्या पुस्तकाचे शीर्षक “गणतंत्र का स्वधर्म” ऐवजी “गणतंत्र का स्वधर्म” असे बदलण्यासाठी आग्रह केला तेव्हा मला असे वाटले.

हा किरकोळ वाटणारा फरक आपल्याला खोलवर शोध घेण्यास आमंत्रित करतो. या दोन संज्ञा आपल्याला इंग्रजी भाषेत फक्त एकच शब्द असलेल्या दोन भिन्न संकल्पनांमध्ये फरक करण्यास अनुमती देतात – “प्रजासत्ताक”. एकदा आपण गणराज्याची संकल्पना गणतंत्राच्या अधिक परिचित आणि प्रभावी संकल्पनेतून बाहेर काढली की, गणराज्याच्या कल्पनेत खोलवर रुजलेले हरवलेले अर्थ परत मिळवण्याचा मार्ग मोकळा होतो. ही पुनर्प्राप्ती, यामधून, आपल्याला आपल्या काळातील राजकीय आव्हानांना तोंड देण्यासाठी मार्ग दाखवते.

मी असे म्हणत नाही की दोन्हीपैकी एक वापर चुकीचा आहे. आजच्या काळाप्रमाणे, आपल्या संविधानाचे निर्माते आणि आपल्या प्रजासत्ताकाचे सुरुवातीचे रक्षक त्यांच्या शब्दांबद्दल खूप काळजी घेत होते. त्यांच्याकडे “गणराज्य दिवस” ​​म्हणण्याऐवजी “गणतंत्र दिवस” ​​म्हणण्याची चांगली कारणे असतील. मी असे म्हणत नाही की यापैकी एक शब्द अधिक प्रामाणिक आहे. संस्कृत विद्वान आपल्याला सांगतात की हे दोन्ही शब्द अगदी अलिकडचे, १९ व्या किंवा २० व्या शतकातील, नाण्यांसारखे आहेत. प्राचीन भारतातील “गणराज्यांना” “गणराज्य” किंवा “गणतंत्र” म्हटले जात असे, “गण” किंवा “संघ” असे म्हटले जात असे. तसेच मी या शब्दांचा आणि प्राचीन भारतीय गणांच्या ऐतिहासिक वास्तवाचा थेट संबंध असल्याचा दावाही करत नाही. इतिहासकार आपल्याला या जुन्या राजकीय रचनेची तुलना आधुनिक लोकशाही प्रजासत्ताकांशी करण्याविरुद्ध इशारा देतात. वैशाली किंवा लिच्छवीच्या राजकारणाचे वर्णन आपल्या शब्दाच्या अर्थाने लोकशाहीपेक्षा वंश-आधारित कुलीन वर्ग म्हणून केले जाते. येथे माझा मुद्दा या दोन संज्ञांचे वेगळेपण अधोरेखित करणे आणि त्यांच्या वेगवेगळ्या राजकीय शक्यता उघड करणे आहे.

गणतंत्र हा प्रजासत्ताक या शब्दाचा नकारात्मक आणि अतिशय संकुचित अर्थ दर्शवितो. राज्यशास्त्राच्या पाठ्यपुस्तकांमध्ये आपल्याला असे सांगितले आहे की प्रजासत्ताक हा सरकारचा एक प्रकार आहे जिथे राष्ट्रप्रमुख वंशपरंपरागत नसतो. ब्रिटनवर राजा राज्य करतो, म्हणून ते प्रजासत्ताक नाही. नेपाळने राजाला काढून टाकले आहे, म्हणून ते आता प्रजासत्ताक आहे. हे सोपे आणि स्पष्ट आहे. परंतु यामुळे ही कल्पना जवळजवळ निरुपयोगी ठरते. काही नामधारी राजेशाही वगळता, आजकाल जवळजवळ प्रत्येक देश – लोकशाहीवादी किंवा अन्यथा – प्रजासत्ताक आहे. जवळजवळ प्रत्येकाला लागू होणारे विशेषण अनावश्यक आहे. प्रजासत्ताक ही संकल्पना देखील अशीच आहे. म्हणूनच राज्यशास्त्राचे विद्यार्थी या संकल्पनेचा कोणत्याही अर्थपूर्ण पद्धतीने वापर करत नाहीत. आपण आपल्या पाठ्यपुस्तकांमध्ये त्याबद्दल शिकतो आणि ते विसरून जातो.

कधीकधी, गणतंत्र हा शब्द व्यापक अर्थाने वापरला जातो. तो केवळ राजेशाहीच्या अनुपस्थितीचा संदर्भ देण्यासाठी नकारात्मक अर्थाने वापरला जात नाही तर लोकप्रिय सार्वभौमत्वाच्या यंत्रणेचा, गणतंत्राचा संदर्भ देण्यासाठी देखील सकारात्मक अर्थाने वापरला जातो. अशाप्रकारे, याचा अर्थ निवडणूक लोकशाहीची संस्थात्मक रचना आहे ज्याद्वारे लोकप्रिय सार्वभौमत्व वापरले जाते. या व्यापक वापरात, गणतंत्र हे लोकतंत्र किंवा निवडणूक लोकशाहीचे जवळजवळ समानार्थी शब्द आहे. येथे पुन्हा, गणतंत्र पुनरावृत्ती आणि अनावश्यक आहे. गणतंत्र ही एक सजावटीची अभिव्यक्ती आहे जी आपल्या राजकीय कल्पनेत फार कमी काम करते यात आश्चर्य नाही.

गणराज्य आपल्याला प्रजासत्ताकाच्या कल्पनेत अंतर्भूत असलेल्या सखोल आणि सकारात्मक अर्थांकडे घेऊन जाते. येथे, प्रजासत्ताक ही एक आदर्शवादी राजकीय व्यवस्था आहे. जनता ही केवळ एक समूह नाही; ती समानतेचा समुदाय आहे. हा समुदाय स्वतःचे नियम, त्याचा विशिष्ट धर्म विकसित करतो. नागरी सद्गुणांना प्रोत्साहन देऊन हे नियम पाळले जातात. लोक राज्यकर्त्यांना जबाबदार धरून हे नियम अंमलात आणतात. जनता केवळ सत्तेचे स्रोत नाही; ते सत्तेवर नियंत्रण देखील ठेवतात. युरोपियन परंपरेत, “प्रजासत्ताकवाद” हा प्रजासत्ताकाच्या या मूलगामी अर्थाचे समर्थन करतो. अलिकडच्या वर्षांत, पाश्चात्य राजकीय सिद्धांतात “प्रजासत्ताकवाद” च्या शैक्षणिक पुनरुज्जीवनाने प्रजासत्ताकाची व्याख्या केवळ राजेशाही नसणे म्हणून नव्हे तर कोणत्याही प्रकारच्या वर्चस्वाचा अभाव म्हणून केली आहे.

प्रजासत्ताकाची ही मूलगामी संकल्पना भारतीय राष्ट्रीय चळवळीने समर्थित केलेल्या प्रजासत्ताक कल्पनेशी संबंधित आहे. प्राचीन पाली भाषेतील “समान-राज्य” ही संज्ञा, जिथे सार्वभौमत्व समानतेने सामायिक केले जाते, त्याच्या अगदी जवळ आहे. आधुनिक वापरात “जन-गण-मन” ही आपल्या गणराज्याची भावना व्यक्त करते. “जन” म्हणजे सार्वभौमत्वाचे मूळ असलेले लोक. “गण” म्हणजे लोकांना एक राजकीय समुदाय बनवणे जिथे प्रत्येकजण समान निर्णय घेण्याचा अधिकार वापरतो. “माणूस” म्हणजे सामूहिक विवेक. कोणत्याही वेळी हे केवळ सार्वजनिक मत नाही तर सखोल चिंतनातून जनता ज्या नैतिक कल्पनांना समर्थन देते त्या आहेत. एक मूलगामी प्रजासत्ताकवाद भारतीय संविधानाला सूचित करतो.

भारतीय प्रजासत्ताकाची ही संकल्पना समजून घेतल्यावर आपल्याला एका प्रश्नाकडे नेले जाते: भारत गणराज्याला माहिती देणारे नैतिक आदर्श कोणते आहेत? या आदर्शांना उलगडण्यासाठी संविधानाच्या प्रस्तावनेकडे वळता येईल. परंतु जेव्हा संविधानावरच हल्ला होत आहे तेव्हा हे काम करणार नाही. आपल्याला खोलवर जाऊन विचारावे लागेल: आपण या संवैधानिक मूल्यांवर विश्वास का ठेवला पाहिजे? याचे उत्तर आपल्याला संविधान सभेच्या पलीकडे घेऊन जाईल. कारण आपले संविधान दोन वर्षांत लिहिले गेले नाही; त्याच्या निर्मितीमध्ये ज्या कल्पनांचा समावेश होता त्या किमान १०० वर्षांत घडल्या. ते आपल्याला स्वातंत्र्यलढ्याच्या पलीकडे घेऊन जाईल, कारण राष्ट्रीय चळवळ ही केवळ ब्रिटिश वसाहतवादी राजवटीपासून देशाला मुक्त करण्याची चळवळ नव्हती. ती भारताच्या पुनर्बांधणीची चळवळ देखील होती. ती आपल्या संस्कृतीचा वारसा आणि पाश्चात्य आधुनिकतेचा सामना होता.

गणराज्याच्या कल्पनेत अंतर्भूत असलेल्या नैतिक आदर्शांचा शोध आपल्याला आपल्या प्रजासत्ताकाच्या स्वधर्माचा उलगडा करण्यास आमंत्रित करतो. “भारताची कल्पना” या वारंवार उद्धृत केलेल्या वाक्यांशाचा अर्थ असाच असावा. आणि यामुळे आपल्याला एका स्पष्ट निष्कर्षापर्यंत नेले जाईल: आज आपण ज्याचा सामना करत आहोत तो केवळ आपल्या लोकशाहीचा पाठलाग नाही, केवळ आपल्या संविधानाचा विपर्यास नाही. आपल्या गणराज्याच्या स्वधर्मावर आपल्याला एका दृढ हल्ल्याचा सामना करावा लागत आहे. या स्वधर्माची व्याख्या करणे आणि त्याचे रक्षण करणे हा आपला सामूहिक प्रजासत्ताक दिनाचा संकल्प असला पाहिजे.

योगेंद्र यादव